Сияние души

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры, сегодня – праздник Преображения Господня, и нам необходимо понять и усвоить для себя его значение и смысл. Господь через Преображение явил в человечестве, в человеческом естестве, славу Своего Божества, чтобы показать нам, до какой славы возводит Он в себе человеческое естество, а через него и всякого человека. «Слава преображения есть наша слава в Господе Иисусе Христе. Он как бы говорит нам: вот каковы будете все вы!».

Евангелие повествует нам о том, что, когда Господь молился, просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. Спавшие апостолы проснулись: так, среди дня ярче солнечного света сиял Христос в Небесной Своей славе. Такими предназначено стать и всем верующим во имя Его.

Душа каждого человека имеет свое сияние, свой отблеск в зависимости от той жизни, которую ведет, и, по словам святых, принимает вид, соответствующий ее внутреннему душевному настроению, состоянию, которое она имеет.

Сейчас каждый из нас не видит, что на душе у другого по причине грубости нашего тела, за которым прячется, скрывается душа; а Ангелы и святые, если обратят взор на нас, увидят наши души, такими, какие они есть и что в них есть. Потому что какова душа, то и отражается в ней. Если в ней добрые, милостивые, благодарные, добродушные мысли и чувства, душа светлая, и при каждом возникающем, появляющемся у нас добром чувстве просветляется душа особым образом. Когда совесть говорит, что мы чисты во всем, стремимся поступать по заповедям пред Богом и людьми, то это свидетельство совести светом отражается вокруг души нашей – и все с неба видят нас светлыми.

А если мысли и чувства ее не совсем чисты, то душа не светла и от каждого нечистого чувства своим образом помрачается, затемняется, являясь то как туман, то как мрак ночи.

Так, когда душа состоит вне жизни в Боге, то она или мрачна, как ночь темнейшая, если кто угождает страстям и им служит; или сера, как неопределенный туман, когда кто хотя и не слишком предан страстям, живет, однако же, в суете, во многих попечениях, забывая о Боге. И если совести есть в чем укорить нас, что мы нечисты, в чем-то отступили от Бога, то мы бываем видимы темными.

Потому, по словам святых, если бы мы могли, поднявшись на небо, воспринять ангельское зрение, то, взглянув на землю, мы увидели бы вместо великого множества людей некие тени светлые, полусветлые, туманные, мрачные.

В житиях святых можно встретить немало тому свидетельств.

Так, при жизни святого Андрея, Христа ради юродивого, был в Константинополе иерей (из неженатых), постник, стремившийся к уединению и молитве. Все его чтили. Но встретился с ним святой Андрей и видит, что он одет каким-то темным туманом, а около шеи у него обвилась змея с надписью «змея сребролюбия». Вот какова была душа его! А, между тем, этого никто не видал. Увидели лишь просвещенные духовные очи святого Андрея. А у небожителей они еще просвещеннее. Таким образом, тогда, как нам думается, что никто нас не видит, каковы мы, нас видит несметное множество очей: Сколько звезд на небе! А очей, на нас обращенных, еще больше.

Такими видят нас небожители и, в зависимости от того, какими видят, радуются о нас или скорбят. Но ближе видят нас всегда Ангелы-хранители: кого темным, кого светлым, смотря по внутреннему настроению, состоянию, расположению – постоянному, ставшему уже нам свойственным по греховным привычкам, или случайному, возникшему по причине временной сиюминутной недоброй увлеченности.

Кроме Ангелов и святых невидимо для нас смотрят на нас и темные силы. Только они, когда душа светла, не могут смотреть на нее, боясь света, а взирают на нее, обращают взгляд к ней, лишь тогда, когда она начинает помрачаться, затемняться. Они всюду, как только заметят где потемневшую душу, тотчас нападают на нее и начинают смущать, колебать, тревожить ее недобрыми, греховными помыслами, страстными желаниями и волнением чувств.

Святитель Макарий Невский писал одной из своих духовных дочерей: «Письмо твое преисполнено неприятностями многими, безотрадными, недружелюбными, мрачными, отчаянными. Это не ты говоришь, а сквозь мрак неприятности шептал дух вражеский, человеконенавистник. Он навел туман на сердце, и оно, бедное, не вспомнило о благом Творце, Промыслителе и Спасителе».

Когда действует на нас дух злобы, «тогда приходит в душу мрак, уныние, сомнение, недовольство, раздражительность, плач от досады и прочее зло. Бедная душа мечется, не знает куда кинуться. Благо, если душа вспомнит Господа, со слезами поведает Ему горе свое, безысходное положение; мрак исчезнет, бес убегает, словно солнышко засветит: тогда душа наша мирствует, на все смотрит радостно, на согрешающих снисходительно, на обижающих – необидчиво <…> Около тебя и в тебе все темно, но это временно: там, за этим мраком и бурей, светит Солнце и зрит на твою немощь, на твою печаль. Только непременно открывай к Нему свою душу».

Темные силы покушаются подкрасться и к светлым душам, но бывают отражаемы и поражаемы, как стрелою, лучами света. В житии священномученика Киприана и мученицы Иустинии рассказывается, что в Антиохии был волхв, чародей, Киприан. Один юноша просил его расположить к нему своим волшебством Иустину, прекрасную христианку, которую он хотел взять себе в жены, а она и смотреть на него не хотела. Киприан несколько раз посылал к ней состоящих у него на службе бесов, чтобы они по-своему расшевелили, пробудили в ней страсть к юноше, но те подходили к ее жилищу, а внутрь войти не могли и, вернувшись, говорили, что оттуда, изнутри, их отражает и опаляет свет, поскольку та Иустина, как облаком каким, одета светом, и им посмотреть на нее не удалось.

Вот пример того, какой светлой бывает душа, когда она бывает христианкой, чистой в совести своей и преданной Господу. При чистой совести страх Божий наполняет душу и сохраняет ее неприкосновенной. Тогда и Господь, Который везде есть и все исполняет, посещает эту душу, и она вся становится светом и сияет, как небесное светило.

Так, о преподобном Серафиме Саровском говорили, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много свидетельств в отечниках и житиях. Об одном подвижнике пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли лучи света. О другом старце говорится, что ученик его за чем-то пришел к нему и постучался, но ответа не было. Тогда он наклонился посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И о святителе Тихоне Задонском рассказывали нечто подобное. Потому в службе святому он именуется «от Бога света небесным светом осиянным».

Вот и Преображение Господне, когда Он явился весь озаренный светом, по словам святых, имеет то же происхождение, что и эти явления.

При переходе в другую жизнь подобная лучезарность души обнаруживается уже сама собою естественно. В творениях святых рассказывается, как святой Антоний Великий, сидя однажды и беседуя с учениками, устремил очи свои на небо и сказал: «Я видел столп света, восходящий от земли на небо. Это душа Аммония воспарила к Господу». Таких видений много записано.

Несомненно также то, что в Царство Небесное войдут только те, в которых благодать Божия, быв воспринята ими, начала свое действие в какой-либо мере, хотя и не успев проникнуть всего естества.

Сила Божия (благодать) действует в нас с крещения и подается, сообщается нам причащением Святых Тайн Тела и Крови. И, как говорят святые, она проявляет себя, если мы будем ходить в порядках жизни христианских. Подобно тому, как если станем тереть дерево о дерево – пойдет дым, а потом и огонь покажется, то и если не будем забывать тереть себя, ходя в порядках жизни христианских, – сила Божия будет непрестанно проявлять в нас свое живительное действие.

Святые учат нас, что сила Божия тотчас начинает действовать в нас, если не встречает помехи, преграды в виде греховной, страстной жизни.

Вся наша жизнь должна быть посвящена Богу. Закон общий таков: все, что ни делаешь, делай сообразно с волею Божией и в угодность Богу, во славу пресвятого имени Его. Так уж и осматривать нужно всякое представляющееся дело, сообразно ли оно с волею Божией, и делать его не иначе как удостоверившись, что оно точно сообразно с нею, и делать так, как угодно Богу. Кто с такой осмотрительностью и с таким ясным сознанием угодности Богу делаемых им дел поступает всегда, тот вместе с тем не может не сознавать, что жизнь его идет верно, что, хотя дела его не являются великими и совершенными, но в них сознательно не допущено ничего, что оскорбляло бы Бога и не было бы Ему угодно. Это сознание исполняет сердце человека тихим миром от спокойствия совести и тем духовным радованием, которое рождается от чувства, что он не чужой Богу и что хотя не велик, не знатен и не виден, но раб Его есть, старающийся всячески угождать Ему и все усилия свои к тому направляющий и верующий, что и Бог Сам видит его таковым.

Внутренней, духовной нашей жизни у всех и следовало бы быть такою. Между тем на деле как большей частью бывает? Живем как живется. Этого сознательного и самодеятельного направления всех своих дел – и больших, и малых – в угодность Богу не имеется в мысли и намерении. Дела у нас текут как попало, и что делается, делается большей частью по заведенным порядкам, потому что и все так делают – без уверенности в их пригодности к главной цели жизни.

Добрый же дух состоит именно в том, чтобы жить для Бога, все иное оставив. Противоположный ему дух есть жить для себя (эгоизм). Этот дух очень часто, если не всегда, принимает побочное направление: жить для мира.

Так вот, нам нетрудно определить дух своей жизни: для кого мы живем или, если еще только начинаем жить, – для кого больше желаем мы жить, к чему порываемся сердцем своим, кому больше располагаемся посвятить свою жизнь. Кто для Бога живет, того дух богобоязненный, Единому Богу угодить старающийся. Кто для себя только живет, у того дух жизни самоугодливый, эгоистический, своекорыстный, или плотской. Кто для мира живет, у того дух миролюбивый, или суетный. По этим чертам святые предлагают нам определить, какой дух дышит в нас.

Упорядочение, внутренний порядок и устроенность, внутри нас начинается лишь тогда, когда мы становимся на сторону воли Божией и порядки жизни в духе ее поставим неотложным законом своей жизни. С того момента, как образуется в нас такое решение, сила Божия начнет собирать все другие силы нашего естества: и душевные, и телесные – и устраивать всю их деятельность, удерживая в них то, что есть доброго, и истребляя все недоброе. И тогда мир Божий, превосходящий всякий ум, осенит внутреннюю храмину естества нашего. Тогда уже «И Бог… мира будет с вами» (2 Кор. 13:11), – говорит апостол! Такое восхитительное и преблаженное состояние! Это то же, что также может быть названо преображением, воскрешением, или восстановлением духа.

Что же говорят нам святые? Начните понемногу – и успеете все сделать как следует. Но если и не успеете все сделать, как бы хотелось, сделайте как сможете. Господь не взыскателен на мелочи. Он ценит усердие и намерение. Наше усилие всех себя пересмотреть и перестроить Он примет, как дело уже совершившееся, только не следует бросать его, а иметь в виду продолжать и продолжать, пока доведем до конца. Главное же, то есть решительное намерение всех себя посвятить Господу, мы должны непременно в себе возбудить, укрепить и установить однажды навсегда. В этом неотложное условие к получению благодати, силы Божией, подаваемой в таинствах Покаяния и Святого Причащения.

Под действием же благодати, вместе с тем, как проникается, напитывается, наполняется ею душа, она постепенно просветляется, подобно тому, как обыкновенно разгуливается, становится ясной прежде бывшая пасмурной погода. Так и душа, когда вся проникается, добрыми мыслями, делами и расположениями в Боге – то есть благодатию, силою Божиею – вся она становится ярко-светлою и блестит, как небесное светило, как лучезарная звезда, всюду разливающая светлые лучи.

«Да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе». Аминь.

Игумен Иоанн (Лудищев)

www.pravoslavie.ru