После первой, главнейшей заповеди о любви к Богу, нам дана и вторая, «подобная ей» – о любви к ближним, но при этом сказано, что любить ближнего следует «как самого себя». Отсюда следует заключить, что основываясь на любви к Богу, любовь к ближним должна пройти через истинную любовь к самому себе, чтобы быть живою и деятельною. Кто истинно, правильно и законно уважает и любит себя, тот будет правильно и истинно любить и уважать ближних. Кто чувствует потребность снисхождения и прощения самому себе, тот будет снисходительней к ближним. Он будет исполнять слово Господне: «вся елико аще хощете да творят вам человецы, тако и вы творите им». Поэтому рассмотрим сначала нравственные обязанности христианина по отношению к самому себе.
Обязанности христианина к самому себе подразделяются на общие и частные. К общим обязанностям относится прежде всего обязанность самопознания. Вопрос о самопознании сводится к трем вопросам:
1) Что я такое?
2) Чем я должен быть?
3) Чем я действительно сделался?
Для самопознания необходимо самоиспытание. Самоиспытание есть рассматривание христианином в свете Божественного закона своей внутренней жизни и внешнего поведения, с целью познания слабостей и недостатков своих, с намерением устранить их. Христианин должен испытывать себя каждодневно. Лучшее время для этого – время перед отходом ко сну. Самоиспытанию содействует уединение. Чтобы не впасть в самообольщение при самоиспытании, необходимо прислушиваться к суждению о нас других людей, опытных и расположенных к нам друзей и нерасположенных к нам врагов. Самопознанию препятствуют: гордость, самолюбие, тщеславие, умственная лень и безпечность.
Самопознание ведет к самоуважению, которое основано на высоком положении человека в мире вообще. Премудрый Сирах говорит: «Даждь душе своей честь по достоинству ея». Самоуважение только тогда будет правильным, когда соединится со смирением и пониманием безконечного превосходства Творца над творениями. Истинное самоуважение несовместимо с самохвальством, с намерением выставлять перед людьми свое достоинство и хвалиться им. К самоуважению присоединяются и любовь к себе и разумное стремление к бережному возвышению своей жизни и своего духовного достоинства, как образа и подобия Божия.
Воспитание ума, чувства и воли
Так как душа важнее тела, то и заботы христианина должны быть направлены больше на душу, т.е. на воспитание ума, чувства и воли. Для образования и дисциплинирования ума служит наука. Христианское отношение к науке положительно до тех пор, пока наука честна, правдива и знает границы своей компетентности. Истинная наука прекрасно понимает значение и ценность веры для знания. Христианство же прекрасно понимает значение и ценность знания для веры.
Апостол Павел писал Коринфянам: «не дети бывайте умы: но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте» (1Кор.14:20).
Необходимо отметить, что только на почве христианства стало возможным успешное и полное развитие истинного познания и истинной науки.
По словам апостола «Во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения». Поэтому, для того, кто примет Христа всем сердцем и всем помышлением своим, для того открывается новый мир познания и становится возможным понимание смысла, значения и цели мира, мировой истории и человеческой жизни. Без Христа истинное знание о мире и душе невозможно. Предмет познания и науки: Бог, человек со своей историей и физическая природа. Без знания о Боге – невозможно истинное знание о мире и человеке. Христианину, желающему развить, дисциплинировать и обогатить свой ум при помощи наук, необходимы следующие условия:
1) Любовь к истине,
2) трудолюбие,
3) скромность.
Для воспитания воли необходимо: самоиспытание, бдительность, самообуздание или самодисциплинирование и самоупражнение. Но все это возможно только при условии смирения, ненадеяния на одного себя, памятования слов Спасителя – «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5) – и постоянной молитвы о помощи. Если и ученым человек не может сделаться сразу, а лишь постепенно, то тем более высоконравственным или святым. Пока человек упражнениями (с Божьей помощью) не изменит своей природы, до тех пор он должен стараться изменять свое внешнее положение и свои обстоятельства, располагая их так, чтобы они служили ему не на соблазн и падение, а для нравственного роста, «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не сиде» (Пс.1:1). Очень важно избегать дурного сообщества и искать хорошего. Сообщество делают нам не только люди, но и книги. Особенное внимание христианин должен обращать на то, чтобы его поступки не совершались под влиянием страстного возбуждения. Лучшим средством для сохранения себя от поспешных страстных реакций является сосредоточение внимания внутри и чтение про себя какой-нибудь хотя бы краткой молитвы.
Воспитание эстетического чувства
Воспитание эстетического чувства или вкуса к прекрасному совершается и при помощи изящных искусств (поэзии, музыки, пения, живописи, архитектуры и др.) и при созерцании красот природы.
Изящное или прекрасное есть вполне соответствующее и гармоническое выражение в чувственной форме какой-либо идеи или мысли. Делая наглядными идеи, прекрасная форма привлекает и располагает нас к ним. Даже не зависимо от содержания, прекрасное благотворно действует на душу своей гармонией, умиротворяя страсти и отвлекая от грубости и пошлости. Сам Господь Иисус Христос относился весьма сочувственно к красоте природы и любил природу. Пока человек, существо по преимуществу духовное, облечен в плоть, – он невольно ищет воплощения духовного в чувственных формах и притом формах совершенных, т.е. прекрасных.
Дохристианское искусство достигло только совершенства внешних форм, тогда как христианское искусство внесло в эти совершенные формы – совершенные идеи.
Истинное христианское искусство должно непременно обладать следующими свойствами: целомудрием или чистотой и истинностью. В противном случае оно не будет возвышать и умиротворять душу, а будет соблазнять и возбуждать страсти. Чтобы искусство было чистым и целомудренным, оно должно находиться под господством нравственной духовной идеи. Иными словами, эстетически – прекрасное должно находиться под контролем нравственно-прекрасного. А так как истинная нравственность не мыслима без религиозной основы, то и эстетика, подобно этике, должна быть теономной.
Попечение христианина о теле
Заботясь, главным образом, о душе, христианин не должен оставлять попечения и о своем теле. (Франциск Ассизский называл свое тело: «брат мой осел»). Душа на земле может жить только в теле и эта телесная временная жизнь приуготовляет христианина к жизни вечной. Следовательно, он обязан заботиться о жизни и здоровье тела.
Ап. Павел называет тело «храминой» и «сосудом» души. Высокое значение телу придает Церковь, называя его «членом тела Христова», «храмом Св. Духа», и утверждая, что оно некогда воскреснет для вечной жизни с душой и прославится по подобию прославленного тела Христова. Отсюда вытекает высокая обязанность блюсти нравственную чистоту тела. Прежде всего следует хранить тело от всего вредного и сокращающего жизнь. Самоубийство есть великий смертный грех, непростимый, ибо нераскаянный. Иногда, впрочем, самоубийство является следствием длительного процессуального или кратковременного реактивного душевного заболевания, т.е. такого состояния, когда человек, будучи невменяемым, не является ответственным за свои поступки (см. условия вменяемости, указанные выше).
Иногда человек совершает непрямое или ненамеренное медленное самоубийство или сокращение своей жизни, вследствие несоблюдения правил необходимой гигиены или вследствие невоздержания и порочности.
Грешит против обязанностей самосохранения и тот, кто участвует в дуэли. В случае нападения на нашу жизнь мы обязаны защищаться, но при этом основная цель самозащиты заключается в том, чтобы только обезвредить противника.
Христианин должен заботиться и о предотвращении и о лечении болезней, прибегая, в случае надобности, к помощи врача. «Почитай врача» (Сир.38:1).
Но обязанность самосохранения – не неограничена. Так как телесная жизнь не есть самое высшее благо, то в иных случаях необходимо и жизнью жертвовать для достижения высших целей и высших благ.
Богатство и бедность сами по себе не делают человека добрым или злым. Поэтому и святые Христианской Церкви были и богатые и бедные. Однако, как богатство, так и нищета имеют свои соблазны и опасности. Не даром, по словам Спасителя, «трудно богатому войти в Царство Небесное». И крайняя нищета часто трудно переносится со смирением, чистотой, честностью и благочестием. Поэтому и в Притчах Соломона говорится: «Нищеты и богатства не дай мне».
Христианин должен быть бережлив, памятуя пример Спасителя, сказавшего апостолам после насыщения хлебами народа: «соберите избытки укрух, да не погибнет ничтоже» (Ин.6:12).
Законная прибыль при торговле и умножение имущества оправданы в притче о талантах. Но всякое ростовщичество – глубоко безнравственно.
Отношение христианина к своему общественному положению
Каждый человек должен избрать себе какую-нибудь профессию, занятие или службу в обществе. Должностью своей каждый из нас не только служит обществу, но и воспитывает свою собственную личность. Если человек не имеет никаких обязанностей или занятий, то он будет себе наносить духовный вред (праздность есть грех).
Выбор должности или профессии зависит частью от интересов, способностей и талантов человека, а частью – от обстоятельств его жизни, в которых христианин должен усматривать пути Божиего Промысла.
Одному дается пять талантов, другому – два, иному – один. Один рождается в богатстве, другой в бедности; один получает малое, а другой обширное образование и т. д.
Но на каком бы, даже самом малом неинтересном поприще ни подвизался человек, – он должен исполнять свою службу верно, честно, с усердием, с сознанием долга, со смирением и терпением, памятуя, что всякому человеку надлежит в поте труда добывать хлеб. Эта заповедь относится не только к землепашцам или ремесленникам, но и к другим профессиям.
Каждый человек должен разумно заботиться о своей чести. Честью называется признание другими людьми или обществом моего личного достоинства. В Св. Писании честь признается благом. Доброе имя ценится выше золота и серебра.
Честь есть важное условие успеха нашей деятельности в обществе. Кто не пользуется уважением и честью в обществе, тот не может благотворно действовать в нем. Но христианин должен опасаться греха честолюбия и тщеславия, т.е. чтобы не дорожить честью у людей больше, чем честью у Бога и своей совести. Христианин должен быть готов принести Богу в жертву и свою честь, если это понадобится и вообще терпеливо сносить незаслуженное попрание чести, если этому подвергнется ради Христа, Высокий пример этому дал Сам Спаситель. Утешением нам должны быть слова. Господни: «Блажени изгнаны правды ради» и «блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради» (Мф.5:10–11).
Перенесение скорбей
Сам Спаситель скорбел и говорил, что скорби неизбежны. Святые Отцы Церкви (особенно Иоанн Златоуст) утверждали, что скорби благодатны. Христианство вообще есть религия, гонимой временно, но торжествующей в вечности – Правды Христовой. Константин Леонтьев назвал Христианство оптимистическим пессимизмом. Иными словами – скорби неизбежны, но они временны, благодатны и непременно сменятся радостью. «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:38). «Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин.16:20).
Христианин при скорбях непременно должен ясно понять:
1) что все посылается от Бога (в том числе и скорби),
2) что все посылается нам для блага (и скорби тоже),
3) что скорби – временны,
4) что человек создан для блаженства, а потому и скорби непременно превратятся в радость, которую уже никто не отнимет от нас. «»Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Скорее мать забудет свое дитя, чем Господь забудет отереть каждую слезинку. Следовательно, какая бы огромная скорбь ни была у христианина, он не может и не должен отчаиваться. Скорби христианина – всегда просветленные скорби. (Св. Златоуст говорил: «Слава Богу за все, а особенно за скорби»).
В последние времена, по словам Спасителя умножатся беззакония и по этой причине во многих охладеет любовь. От оскудения же любви – умножатся и скорби. Грех и беззаконие – корень страданий; поэтому-то от увеличения беззакония и греха умножатся и скорби. Отсюда вытекает, что для уничтожения скорбей самая главная борьба должна быть с грехом и беззаконием. Каждый человек может и должен принять участие в этой борьбе, борясь с грехом в самом себе. Но где увеличивается грех, там преизобилует и благодать (помощь Божия). Благодатность скорбей заключается в том, что они часто приводят человека к Богу. Когда нет никакой надежды в плоскости житейской, – тогда невольно очи и сердца поднимаются ввысь. «Чем ночь темней, тем ярче звезды, чем больше скорбь, тем ближе Бог» (Майков).
Горячий, искренний, молитвенный вопль о помощи при нестерпимой скорби – всегда, тотчас и непременно бывает услышан и Господь простирает руку Своей помощи, как утопающему апостолу Петру: скорбь утешается и просветляется.
Скорби посылаются христианину:
1) или вследствие греха, для того, чтобы образумить и отвратить от него;
2) или для испытания и укрепления: смирения, терпения, надежды и веры (всегда для нашего блага);
3) или как высшая награда (мученический венец).
Всякая скорбь имеет глубокий смысл, но он не всегда и не сразу бывает ясен. Если скорби и страдания переносятся со смирением и терпением, то смысл их непременно рано или поздно уясняется.
Чем облегчаются у христианина скорби?
1) Сердечной памятью о скорбях и страданиях Самого Спасителя, на кресте за нас распятого. В свете Его страстей – бледнеют все скорби человеческие (если только живо, с верой и любовью ко Христу их вспомнить). От степени веры в Бога и степени любви к Нему – зависит степень облегчения скорби у христианина. Отсутствие же веры, а потому и любви ко Господу – усиливает скорбь (даже до отчаяния). По словам св. Иоанна Златоуста, – самая великая скорбь на земле у христианина бывает от разлуки с родными, любимыми, близкими людьми. Смерть – есть частный, но наиболее тяжкий вид разлуки. А преподобный Серафим, утешая, утверждал: «Счастье христианина заключается в том, что он не умирает, а только засыпает, и поэтому, смерть для христианина – есть только разлука». И потому, с православно-христианской точки зрения, умершего человека правильнее всего следует называть усопшим.
2) Кроме «памятования о Страстях Господних», скорби у христианина просветляются и облегчаются еще в зависимости от чистоты совести. По этому поводу прекрасно сказано у Пушкина («Борис Годунов»): «В годину бедствий, что может успокоить? Едина разве совесть…». Почему же чистая совесть может помочь вовремя скорби? Потому что чистая совесть усиливает веру, дает особое «право на дерзновенную просьбу-молитву» и делает человека более чутким к страданиям Спасителя. Скорбь по поводу объективных жизненных причин – надо стараться превратить в скорбь о грехах наших. При скорбях о смерти близких – духовно бывает полезно вспомнить свои грехи перед ними. Сначала от этого скорбь увеличится, но затем вскоре просветится и облегчится.
3) Кроме «памяти о страстях Господних» и «покаяния и очищения совести», скорби облегчаются и просветляются еще и облегчением чужих скорбей, или милостыней. «Восприми чужую скорбь, как свою – и утешишь скорбящего, а утешив скорбящего – утешишься и сам».
Молитвы во время скорбей следует возносить прежде всего к «Надежде ненадежных», ко «Всех скорбящих радости», к Той, которая Сама больше всех людей страдала, к «Споручнице грешных», к «Нечаянной радости» – к Пречистой Матери Божьей, Богородице, Деве Марии. Затем – к Ангелу Хранителю, и, наконец, дерзновенно к Самому Царю Небесному, Утешителю, Св. Духу, который, по словам преп. Серафима – «радостотворит все, к чему прикасается».
Малые скорби часто «ходят грядками» (по народному выражению). «Пришла беда растворяй ворота» – гласит и русская пословица. В таких случаях следует видеть особую милость Господню: вместо одной большой скорби – посылается много малых («миллион разменивается на гривенники» – по удачному народному выражению).